佛蓮

佛教音樂有哪幾種:梵唄、佛曲與音樂會怎麼分

同樣叫佛教音樂,大殿裡的梵唄、唱片裡的佛曲、音樂廳裡的展演,是三件不同的事。這一頁分開講各自的形式、年份與聽法。

· · 10 項來源 道場資料以此日為準

台灣佛教音樂的分路:寺院儀式的梵唄、新創佛曲、舞台展演
寺院儀式、新創佛曲、舞台展演,各有各的年份與場合。
本頁目錄
  1. 梵唄是儀式的一部分,不是節目
  2. 從西域到民國:漢傳佛教音樂的五個階段
  3. 梵唄的四種形式:讚、偈、咒、文
  4. 偈、咒、文:鐘鼓木魚怎麼配
  5. 兩個系統:海潮音與鼓山音
  6. 佛曲:為了讓大眾跟著唱
  7. 梵唄上了舞台:1979 到 2004
  8. 「佛教音樂」這個詞改變了什麼
  9. 怎麼聽:先分辨你聽的是哪一種

同一個詞「佛教音樂」,放在早課的大殿、音樂廳和一張唱片裡,指的是三件不同的事。大殿裡的唱誦古時叫梵唄或梵音1;民國初年起,另有一批為大眾寫的佛曲2,4;1979 年起,梵唄開始走上國家級的舞台3。這一頁把三條路分開說清楚:各自唱什麼、為什麼分家,聽到「佛教音樂」這個詞時,也就知道該用哪一種耳朵去聽。

台灣佛教音樂的分路:寺院儀式的梵唄、新創佛曲、舞台展演
寺院儀式、新創佛曲、舞台展演,各有各的年份與場合。

梵唄是儀式的一部分,不是節目

梵唄原本不是拿來欣賞的。2011 年的一篇佛學論文把它的用處歸成三處:講經前後的儀式、六時行道(後來的朝暮課誦)、道場懺法;這三科法事,論文寫的是創始於晉代的道安。1朝暮課誦今天仍是寺院每天的骨架:佛學院的一天從起板、早課、過堂用齋、晚課、蒙山施食,到晚上的安板,每一段都有梵唄貫串其中。1

「海潮音」這個名稱出自經文。《法華經》觀世音菩薩普門品的偈頌有一句「妙音觀世音,梵音海潮音,勝彼世間音」,後人常拿它來讚歎梵唄。5,1至於梵唄與「轉讀」的差別,慧皎在《高僧傳》卷十三已經分清楚:印度凡是歌詠法言都稱唄,到了中土,詠經叫轉讀,歌讚才叫梵唄。6這個詞的身世與魚山傳說,另有一頁專講:梵唄是什麼。

梵唄和音樂會裡的演唱有一個差別,值得先記住。2003 年的香光莊嚴有一篇文章寫得很直接:在儀式中參與而產生的梵唄,不同於音樂會或錄音帶裡的梵唄。4前者是做法事的人一起完成的聲音,後者是被錄下來、被拿去聽的聲音,兩者用同一套經文,位置卻不一樣。

學的方式也跟學歌不同。傳統寺院裡,梵唄靠老一輩口耳相傳,師父一次次示範,後學跟著練。1從入眾到領眾,依序要學法器的板眼、背誦經讚、起腔唱法與執法器的威儀。1記譜只用點板,音的高低與旋律過門都靠口授。2

從西域到民國:漢傳佛教音樂的五個階段

2011 年的論文把漢傳佛教音樂史大致分成五個階段,這一頁後面的三條路,就落在最後兩段。1

階段 時期 特色
第一 佛教初弘 西域化1
第二 東晉到齊梁 華化與多樣化1
第三 唐代 繁盛與定型化1
第四 宋元以後到明清 通俗化與衰微1
第五 民國至今 追求心靈安定的佛教音樂文化1

第二階段有一件事改變了方向:梁武帝推動佛教音樂,在無遮大會、盂蘭盆會等儀禮裡加入讚唄、朝暮課誦與唱誦法言,梵唄從此與中國傳統音樂互相融和,寺院也因此成為傳統音樂的保存與發揚中心。2盂蘭盆會的來歷,見中元與盂蘭盆節。

唐代還有一條支線:敦煌石窟發現的大量「唐曲」,以演化佛教經義為內容,稱為「俗講」,是中國佛教音樂走向民歌化的開端。2這條支線留到後面,與近代的佛曲接上。

梵唄的四種形式:讚、偈、咒、文

打開課誦本,念誦的內容可以歸成固定的幾種形式。2011 年那篇論文依台灣常用的課誦本與儀式軌範,把梵唄的主要形式分成四大類:讚、偈、咒、文。1下表是各類的樣子。

形式 長相 例子 用在哪裡
讚 長短句組成,分五句、六句、八句、十句讚1 〈寶鼎香讚〉(五句)、〈戒定真香〉(八句)、〈禮讚西方〉(十句)1 日常課誦的經讚基本上是六句讚;〈戒定真香〉幾乎都排在重要科儀的第一首1
偈 四言、五言、六言、七言,以四句為多,也有好幾段連成一組1 〈開經偈〉、〈回向偈〉、〈普賢菩薩警眾偈〉1 誦經與唱誦儀式的段落連接處:誦經前、圓滿或中途休息時1
咒 又稱真言、咒語,梵文叫「陀羅尼」1 〈大悲神咒〉,共 84 句1 法會灑淨的時候必須諷誦1
文 經文本身 《般若波羅蜜多心經》1 傳統諷誦到最後一句,用鼓、磬、木魚搭配收尾1

四類之中,讚最像歌,咒是濟世渡人的口訣1,偈是承接段落的短詩,文則是整部經。度亡儀式裡的〈禮讚西方〉屬於十句讚,在度死儀式裡是一個重要的唱誦讚語。1法會與儀式的類型,見六種常見法會怎麼分。

讚的字數:自己算一遍

論文把幾首讚的每句字數一一列出,可以加起來對照,看「長短句」到底有多不整齊。下表是自己算的對照,每句字數都來自論文。

Worked example(讚的字數,自己算的)

讚 句數 每句字數 合計
〈寶鼎香讚〉 5 句 5+4+7+7+4 27 字1
六句讚(〈爐香讚〉的結構) 6 句 4+4+7+5+4+5 29 字1
〈戒定真香〉 8 句 (4+5)×4 36 字1
〈供養讚〉 8 句 5+7+7+5+7+7+9+5 52 字1
〈藥師讚〉 8 句 6+6+7+5+7+6+7+5 49 字1

這張表可以看出兩件事。同樣是八句讚,合計可以從 36 字到 52 字,所以「八句」只是句子的排列方式,不是固定的字數。1另一件是內容:〈供養讚〉唱的是十種供養,香、花、燈、塗、果、茶、食、寶、珠、衣,一件一件獻上。1〈寶鼎香讚〉則和浴佛有關:慶祝釋迦牟尼佛聖誕的浴佛法會,第一個香讚就是從它開始。1節日的日期,見佛教節日年曆。

偈、咒、文:鐘鼓木魚怎麼配

偈的功用是連接。論文以晚課的〈普賢菩薩警眾偈〉為例,全偈分兩段:「是日已過,命亦隨減;如少水魚,斯有何樂」,接著「當勤精進,如救頭然;但念無常,慎勿放逸」。1兩段中間的「大眾」一句,唱誦時只由維那一人唱。1另一首七言的〈開經偈〉是武則天所作,每一部經在唱完香讚或其他讚語後,一定會恭誦它。1

咒靠木魚。〈大悲神咒〉出自《大悲心陀羅尼經》,法會灑淨時要諷誦;一般是以木魚做押韻的搭配,一字一木魚地唸誦。1這個「一字一敲」的唸誦法,與讚的長短句唱腔、偈的段落連接,用的是完全不同的節奏。

文以《心經》為代表。傳統的諷誦到最後一句要用鼓、磬、木魚搭配,才算圓滿結束。1到了民國七十年代,《心經》被佛教音樂界配上五線譜,開始以唱誦的方式演唱。1偈的伴奏也在變:從前只用鐘、鼓、大磬、引磬、大小木魚等法器,如今已有各種樂器搭配的唱誦。1法器的分工,見佛教法器的用途。

兩個系統:海潮音與鼓山音

台灣的梵唄不是只有一種唱腔。民族音樂學者呂炳川把台灣的梵唄大體分成兩個系統:屬大陸北方系的海潮音,與屬大陸南方系的鼓山音。7前者極為莊嚴,後者唱法緩慢,據說由福州的鼓山寺傳來,台灣本省籍的寺廟大多屬於鼓山派。7

佛光山以海潮音唱腔為主流。7星雲大師回顧該山初期的梵唄時,這樣說明海潮音:依個人氣息的長短、強弱來唱,彼此的音聲像海浪一般和諧,這是其他音樂所沒有的。3

這兩個系統被更多人聽到,與田野錄音有關。1977 年,日本的岸邊成雄教授與呂炳川為了蒐集漢民族音樂,走訪台灣、香港、新加坡,來到佛光山。3錄成的唱片共六張,訂名「佛教梵唄大全集」。3 1978 年 8 月,呂炳川再度南下錄音,這一批梵唄錄音收進日本勝利唱片公司發行的三張一套《台灣漢民族的音樂》專輯。7對梵唄來說,這是第一次大規模走進「錄音」這個形式。

佛曲:為了讓大眾跟著唱

從〈三寶歌〉到《清涼歌集》

民國初年,太虛大師撰詞、弘一大師譜曲的〈三寶歌〉,被視為佛曲新聲創作的開端,佛弟子奉為教歌,廣為傳唱。2弘一法師(1880-1942)是二十世紀初最重要的佛教音樂創作者;他的佛曲歌詞法意深遠,旋律卻以西方大小調為基礎,或改編自西方民歌。4後人選出他十首具佛教意味和園林思想的歌曲,印成《清涼歌集》。2

同一時期,梵唄也開始被錄音:二十世紀初的中國,已有佛教梵唄的錄製,並經電台廣播介紹給社會大眾。4

1957 年的第一張佛教唱片

台灣這一條線以宜蘭為起點。1957 年,星雲大師有感於梵唄莊嚴耐聽卻不通俗,一般信徒不易學習,與音樂家為現代佛教聖歌寫下不少詞曲。8同年,他帶領宜蘭青年歌詠隊,灌製了佛教史上第一張佛教唱片;後來陸續灌了六張十英寸唱片,收錄二十餘首佛曲。2歌詠隊所唱佛教歌曲的詞,基本上由星雲大師親自創作,再交給台灣的音樂家譜曲。8後來由佛光出版社編選出版《佛教聖歌集》。2

佛曲和梵唄也會互相借用。佛光山把星雲大師創作的詞填進傳統梵唄的旋律來唱誦,使原本深奧的詞義變得通俗,更容易被信眾接受,又不失傳統的特色。8

2004 年的徵曲

2004 年的歌詞徵曲活動中,入選的〈念佛歌〉以台灣客家民間音樂為旋律素材。8慈惠法師說明辦這個活動時,要求曲調像流行歌曲;有音樂家勸他改作藝術歌曲,他的回答是:藝術歌曲很好,可是信徒聽不懂。8在論文作者眼中,這代表的是一種標準:音樂沒有好壞,信眾喜歡唱,這就是標準。8這和梵唄講究口傳與板眼的標準,是兩種不同的尺。

梵唄上了舞台:1979 到 2004

第三條路是把梵唄放進舞台。下表只列這一頁的來源明確記載的幾個年份,而且限於佛光山一脈:

年 場合 做了什麼
1979 年 台北國父紀念館,梵唄音樂會 近百人演唱佛曲,星雲大師向大眾介紹梵唄歷史;這是佛教音樂第一次登上國家殿堂3
1990 年 台北國父紀念館,佛教梵唄音樂弘法大會 以法器的音韻配上唱頌與舞蹈,把寺院僧團的生活呈現在舞台上3
1992 年 台北國家音樂廳 傳統梵唄結合國樂,首度在國家音樂廳登場3
1995 年 澳洲布里斯本,「尊重與包容梵唄音樂會」 梵唄音樂會首次在澳洲演出3
1995 年 台北國家戲劇院、高雄市立文化中心 「禮讚十方佛.梵音樂舞」,演出 6 場,融合梵唄、舞蹈與國樂3
2004 年 兩岸 「海峽兩岸佛教音樂展演團」正式成立3

1992 年那一場,承辦者是台北市立國樂團團長王正平,他是演出曲目的編曲者,也是樂團指揮;他把梵唄融入國樂,編作〈天龍吟〉與〈心經〉兩首曲子。3星雲大師後來寫道,這場演出「改寫了佛教界和音樂界的歷史」。3 1979 年之後,成立的「佛光山梵唄讚頌團」也嘗試把梵唄結合敦煌舞蹈、民族管絃樂與交響樂。7

這些年份都出自佛光山這一脈的記錄;其他道場有各自的做法,這頁沒有逐一查證,不寫。

「佛教音樂」這個詞改變了什麼

十九世紀以後,中國的佛寺傳統開始採用「音樂」一詞,以聯繫社會的現代化運動。4用「佛教音樂」取代「梵唄」,是寺院文化實踐上的一個重大概念轉變。4

這個轉變留下三個痕跡。一是出現了商品佛教音樂,內容涵蓋寺院梵唄、梵唄編曲、依佛教故事或主題創作的曲子,以及帶有佛教氣氛的創作曲。4二是包裝方式像別種音樂,最常見的是把它描繪成來自遙遠而奇特的文化,或清淨與真實的象徵。4三是寺院裡的傳統課目變少,梵唄、儀軌、威儀等,在當代佛寺中已大量縮減。4

爭議也隨之而來。〈大悲咒〉被做成舞曲時,堅持傳統的僧人與信眾大多反對;2011 年那篇論文的作者則寫道,只要不違反教義與倫理,讓一般人藉此接觸佛教,也不失為一種現代化。1 2003 年的香光莊嚴文章則把界線畫在別處:佛教音樂取代不了梵唄那塊無法被消費的寺院功能。4

在修行者那一端,唱念時,僧伽看到的梵唄不是一件固定的東西,而是動態進行的過程。4這與聽一張唱片的方式不一樣。

怎麼聽:先分辨你聽的是哪一種

看到「佛教音樂」這個詞,先問它屬於哪一種:

  • 在殿堂裡跟著大眾唱:這是梵唄,是儀式的一部分,跟著維那與法器走,細節見梵唄是什麼。
  • 聽唱片或歌詠隊:這是佛曲,或梵唄的錄音;佛曲的標準,是慈惠法師那句「信眾喜歡唱」。8
  • 在音樂廳看展演:這是舞台化的梵唄,與國樂、舞蹈一起演出,例如 1992 年那場由國樂團團長編曲。3

這三種都叫佛教音樂,參與的方式不同,不必互相取代。各欄目的總覽在儀軌與法器。

2019 年佛光山普賢寺的一場講座,把佛教以音聲弘法的脈絡排成一條線:古印度、中國梵唄之始、民國初期弘一大師與太虛大師合作的〈三寶歌〉,再到星雲大師的佛教音樂弘法。9這條線與本頁的三條路正好重疊。講座也提到,馬鳴菩薩編導〈賴吒和羅〉樂曲,宣說無常、苦、空、無我,感得華氏城 500 位王子發心出家。9

梵唄為什麼能留到今天?《十誦律》裡,佛陀准許跋提比丘作聲唄時說,唄有五種利益:身體不疲、不忘所憶、心不疲勞、聲音不壞、語言易解。10這一句講的是效用,不是歌好不好聽。完整原文見《十誦律》卷三十七。

Sources 資料來源

  1. 台灣本土漢傳佛教音樂文化(一):余永湧,慧炬雜誌第 562 期(2011 年 4 月) · 慧炬雜誌(九十九年度大學院校佛學論文徵文) · dlbs.liberal.ntu.edu.tw · 查閱日期 2026-10-22
  2. 星雲大師全集:佛教叢書.第十七課 佛教與音樂 · 佛光山星雲大師全集 · books.masterhsingyun.org · 查閱日期 2026-10-22
  3. 星雲大師全集:百年佛緣.梵音遍天下 · 佛光山星雲大師全集 · books.masterhsingyun.org · 查閱日期 2026-10-22
  4. 香光莊嚴第七十三期(2003 年 3 月 20 日):梵唄與佛教音樂(下) · 香光莊嚴 · gaya.org.tw · 查閱日期 2026-10-22
  5. 妙法蓮華經(T0262)卷七:觀世音菩薩普門品 · CBETA 中華電子佛典協會(大正藏) · cbetaonline.dila.edu.tw · 查閱日期 2026-10-22
  6. 梁高僧傳(T2059,慧皎)卷十三:經師論 · CBETA 中華電子佛典協會(大正藏) · cbetaonline.dila.edu.tw · 查閱日期 2026-10-22
  7. 星雲法師與佛教音樂(上):從宜蘭歌詠隊到呂炳川的《佛光山梵唄》 · 聯合報 鳴人堂 · opinion.udn.com · 查閱日期 2026-10-22
  8. 狄其安:以音聲做佛事、用歌聲弘佛法:台灣佛光山梵唄與佛歌之探究(2016) · 佛光山人間佛教研究院論文集 · buddhism.lib.ntu.edu.tw · 查閱日期 2026-10-22
  9. 佛光山:妙勤法師普賢寺開講梵唄音樂管理學(2019 年 9 月 1 日講座報導) · 佛光山 · fgs.org.tw · 查閱日期 2026-10-22
  10. 十誦律(T1435)卷三十七:聽作聲唄,唄有五利益 · CBETA 中華電子佛典協會(大正藏) · cbetaonline.dila.edu.tw · 查閱日期 2026-10-22

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